Il n’est pas trop tard pour apprendre ce qu’est l’ascèse…grâce à Jean-Paul II

Les plus beaux mots de l’ascèse, les connaissez-vous? Florilège :  » Au plus profond du coeur, sous l’influence de la Parole de Dieu, et dans la perspective du Royaume »,  » Changement authentique et efficace traduit en gestes »,  » effort concret et quotidien de l’homme, soutenu par la grâce de Dieu »,  » progression continuelle vers le mieux »….

Donc, l’ascèse serait une autoroute vers la sainteté…encore faut-il en trouver les panneaux indicateurs, car on ne parle guère d’ascèse aujourd’hui, le sens théologique du mot s’est perdu dans des connotations édonistes. Assez de l’ascèse, a-t’on dit dans les années post-concilaires. Et aujourd’hui, on dit :  » Occupons nous de nous-mêmes »,  » prends soin de toi », le selfisme a remplacé l’ascèse et le but a été détourné. La génération Nombril pratique l’ascèse pour se regarder soi-même.

Alors, qu’est-ce que l’ascèse chrétienne, dont la nostalgie remplit les recherches new-age ou psycho-spirituelles bien compréhensibles par ces temps d’atrophie de l’ascèse chrétienne authentique?

L’ascèse est une voie royale de conversion….en voici la définition par le pape Jean-Paul II  en termes théologiques et non journalistiques! conversion centrée sur le Christ et les autres, et non sur soi…il s’agit de la rupture radicale d’avec le péché…pour s’élever continuellement des réalités d’ici-bas à celles d’en haut, là où se trouve le Christ.( JP II)

Mes prédécesseurs n’ont cessé de prêcher la réconciliation, d’inviter à la réconciliation l’humanité entière comme aussi tout groupement et toute portion de la communauté humaine qu’ils voyaient déchirée et divisée(6). Moi-même, mû par une impulsion intérieure qui obéissait à la fois – j’en suis sûr – à l’inspiration d’en haut et aux appels de l’humanité, de deux façons différentes, toutes deux solennelles et importantes, j’ai voulu mettre en lumière le thème de la réconciliation: d’abord en convoquant la VIe Assemblée générale du Synode des évêques, puis en mettant la réconciliation au centre de l’Année jubilaire décrétée pour célébrer le 1950e anniversaire de la Rédemption(7). Devant assigner un thème au Synode, je me suis trouvé pleinement d’accord avec celui qui était suggéré par nombre de mes frères dans l’épiscopat, celui, si fécond, de la réconciliation, étroitement lié à celui de la pénitence(8).

Le terme de pénitence et le concept lui-même sont assez complexes. Si nous la relions à la metánoiaà laquelle se réfèrent les Evangiles synoptiques, la pénitence signifie le changement qui s’opère au plus profond du cœur sous l’influence de la Parole de Dieu et dans la perspective du Royaume(9).

Mais pénitence veut dire aussi changer la vie en même temps que le cœur, et en ce sens l’action de faire pénitence se complète par celle de produire des fruits qui témoignent de la pénitence(10): c’est toute l’existence qui devient pénitentielle, c’est-à-dire tendue dans une progression continuelle vers le mieux. Cependant, faire pénitence n’est quelque chose d’authentique et d’efficace que si cela se traduit en actes et en gestes de pénitence. A ce point de vue, pénitence signifie, dans le vocabulaire chrétien théologique et spirituel, l’ascèse, autrement dit l’effort concret et quotidien de l’homme, soutenu par la grâce de Dieu, en vue de perdre sa vie pour le Christ, unique moyen de la gagner(11); pour se dépouiller du vieil homme et revêtir l’homme nouveau(12); pour surmonter en soi ce qui est charnel afin que prévale ce qui est spirituel(13); pour s’élever continuellement des réalités d’ici-bas à celles d’en haut, là où se trouve le Christ(14). La pénitence est donc la conversion qui passe du cœur aux œuvres et par conséquent à toute la vie du chrétien.
En chacune de ces acceptions, la pénitence est étroitement liée à la réconciliation, car se réconcilier  avec Dieu, avec soi-même et avec les autres suppose que l’on remporte la victoire sur la rupture radicale qu’est le péché, ce qui se réalise seulement à travers la transformation intérieure ou conversion, qui porte des fruits dans la vie grâce aux actes de pénitence.

Jean-Paul II : Reconciliatio e Paenitentia  § 4